Topic – ध्यान क्या है? | What is Meditation Definition

आज मेरे पास आपके लिए एक बहुत अच्छा विषय है और विषय ध्यान है। ध्यान किसलिए? सवाल हमारे मन में आता है। ऐसे लोग हैं जो महसूस करते हैं और वे घोषणा कर रहे हैं कि ध्यान आत्म-प्राप्ति का एक तरीका है और उच्चतम जागरूकता के साथ व्यक्तिगत जागरूकता के संलयन के लिए है।

लेकिन मेरी विनम्र राय में मुझे लगता है कि ध्यान के लिए यह उद्देश्य अधिक है और मुझे लगता है कि यह मानव मन में मनोवैज्ञानिक त्रुटि का परिणाम है।

ध्यान आत्म-साक्षात्कार के लिए है लेकिन मुझे लगता है कि बहुत कम लोग सिखा सकते हैं, और बहुत कम लोग सीख सकते हैं और बहुत कम अभ्यास कर सकते हैं। जब तक मन ध्वनि और स्वस्थ अचेतन अवरोध है, तब तक व्यक्तित्व की त्रुटियां पूरी तरह से दूर हो जाती हैं, यह कॉस्मिक चेतना के विस्तार के लिए प्रथाओं को लेने के लिए बिल्कुल भी उचित नहीं है। अन्यथा यह मुझे आत्म सम्मोहन के रूप में जाना चाहिए।

जब मैं इस शाम को योग के बारे में चर्चा करता हूं तो यह मानव कल्याण के व्यक्तिगत कल्याण के संबंध में है।

मुझे ईश्वरीय जागरूकता के बारे में कुछ भी नहीं पता है और न ही मुझे इसकी परवाह है और अगर मैं ऐसा करता हूं तो कम से कम आपके बीच में नहीं। आध्यात्मिक जागरूकता जीवन का सुमम बॉनम हो सकता है लेकिन हमारे लिए यह सोचना जल्दबाजी होगी क्योंकि हम स्वस्थ नहीं रह रहे हैं, हमारे दिमाग बीमार हैं, हम पुरानी बीमारी से पीड़ित हैं और केवल शारीरिक रोग नहीं बल्कि मानसिक भी हैं।

हमारी दुर्भाग्यपूर्ण दुनिया में ऐसे लोग हैं जो शारीरिक विकृतियों से पीड़ित हैं लेकिन एक ही समय में हमारी तथाकथित भाग्यशाली दुनिया, हमारी तथाकथित समृद्ध और उन्नत दुनिया में ऐसे लोग हैं जो पुरानी मानसिक बीमारी से पीड़ित हैं, जिनके बारे में वे अनभिज्ञ हैं गरीब देशों के लोग हैं।

हम इस बात से अवगत नहीं हैं कि मनोवैज्ञानिक त्रुटियां क्या हैं, गहरी जड़ें और तनाव क्या हैं जो हमारे भाग्य का मार्गदर्शन कर रहे हैं और जो मार्गदर्शन कर रहे हैं जिसे हम मानव व्यवहार कहते हैं।

व्यक्तिगत विपत्ति, यातनाएँ और वेदनाएँ, अचेतन पीड़ाएँ जो हमारे जीवन में हैं, दुनिया की नियति का मार्गदर्शन कर रही हैं। दुनिया भर में बेचैनी मनुष्य के मन में बीमारी का एक परिणाम है। इस बीमारी को ठीक करने के लिए कोई रास्ता होना चाहिए। समाज और समुदाय और परिवार में एक स्वस्थ वातावरण विकसित करने के लिए और व्यक्ति का मन भी है, कुछ तरीका होना चाहिए।

धर्म विफल हो गए हैं, आर्थिक कार्यक्रम भी मानव जाति को शांति देने और व्यक्ति, समुदाय और समाज की समस्याओं को हल करने में विफल रहे हैं क्योंकि समस्या व्यक्ति के साथ शुरू होती है और समस्याएं व्यक्ति के साथ भंग हो सकती हैं। व्यक्ति हमारे सामने मौजूद अधिकांश समस्याओं का केंद्रक है। यह इस पृष्ठभूमि के साथ है कि मेरे पास आपके लिए ध्यान है।

यदि आप इस बात से सहमत हैं कि ध्यान मन का विज्ञान है न कि ईश्वर का विज्ञान। यदि आप इस बात से सहमत हैं कि ध्यान एक व्यक्तित्व के रूप में समग्र रूप से पुनर्सृजन के लिए एक प्रणाली है, न कि एक भौतिक विज्ञान।

और अगर आप इस बात से सहमत हैं कि ध्यान एक ऐसी प्रणाली है जिसके माध्यम से हम व्यक्तिगत योजना को अनदेखा कर सकते हैं, अनदेखी पीड़ा; मांसपेशियों के शरीर, मानसिक शरीर और भावनात्मक शरीर में हमारे आस-पास होने वाले तनाव तब हमें विषय के साथ आगे बढ़ने देते हैं।

आप अच्छी तरह जानते हैं कि हमारा व्यवहार, हमारी सोच, हमारी क्रिया और हमारी प्रतिक्रियाएँ आत्मा द्वारा निर्देशित होती हैं, चेतना द्वारा। और यह चेतना शुद्ध नहीं है, यह वातावरण, पर्यावरण, स्थितियों और इसी तरह से मिलकर काम करता है,

जिसके परिणामस्वरूप, शीर्ष पर हमारे व्यक्तित्व के विभिन्न क्षेत्रों में तनाव उत्पन्न होता है और हम नहीं जानते हैं और उसी के परिणामस्वरूप हम अनिद्रा, अवरोधों, किशोर प्रलाप, यौन अराजकता, घृणा, बेचैनी, चिंता, चिंता और क्या नहीं, यहां तक ​​कि कोरोनरी घनास्त्रता के कारण लिंगों के बीच पीड़ित हैं।

और फिर हम शांति की तलाश करते हैं और फिर हम शांति की तलाश करते हैं लेकिन शांति बाहर से नहीं आती है और शांति का परिचय नहीं दिया जा सकता है, यह अनफॉलोमेंट है लेकिन हम वास्तविक अनफॉलोमेंट को नहीं जानते हैं।

ध्यान एक ऐसी प्रणाली है जिसके द्वारा हम तनावों से छुटकारा पाने में सक्षम हैं और साथ ही हम विभिन्न प्रक्रियाओं द्वारा गहरी जड़ मनोवैज्ञानिक त्रुटि का विश्लेषण करने में सक्षम हैं।

मुझे आपको यह बताते हुए खेद है कि दुनिया भर में ध्यान के आंदोलन का सर्वेक्षण करने के बाद, कि लोगों को पता नहीं है कि मानव जीवन के लिए क्या ध्यान है। लोग सोचते हैं कि किसी विशेष बिंदु पर मन की एकाग्रता ध्यान है, यह नहीं है।

लोगों को लगता है कि भीतर की जागरूकता को विकसित करना ध्यान है, ऐसा नहीं है। शास्त्रीय और वैज्ञानिक रूप से ध्यान को दो भागों में वर्गीकृत किया गया है, और ध्यान को चेतना के साथ सब कुछ करने के लिए मिला है, चेतना जो अनुभवजन्य है और चेतना जो आंतरिक है, चेतना जो दुनिया को पहचानती है और वह चेतना जो दुनिया को देखने में असमर्थ है।

मनुष्य में यह चेतना ध्यान का विषय है। और अगर ध्यान प्राप्त करना है, तो ध्यान में पहली प्रक्रिया विश्राम है और शब्द को याद रखें, ध्यान फिर से शुरू होता है, फिर से विश्राम नहीं होता है, जिसे हम सोचते हैं कि चुपचाप लेटना, बंद करना आपकी आँखें और महसूस करें कि आप हल्के और खुशहाल हो रहे हैं और इसी तरह, ऑटो-सुझावों की यह विधि नहीं है, यह कृत्रिम निद्रावस्था का तरीका है। योग की विधि का पता लगाएं और इसे विश्राम कहा जाता है।

योग में प्रत्याहार की एक प्रक्रिया छूट की प्रक्रिया है। जिसे पतंजलि प्रतिहार कहते हैं या बाह्य चेतना को वापस लेते हैं या बाह्य चेतना को वापस लेने का कार्य करते हैं या जो बाहर की वस्तुओं से आपकी चेतना का विघटन का कार्य है, वह विश्राम है, लेकिन तब यह छूट तब तक पूरी नहीं हो सकती जब तक कि आपको सिस्टम में छूट न हो।

विषय छूट के साथ आगे बढ़ने से पहले अब चर्चा करते हैं। तनाव से आपका क्या मतलब है? वे शारीरिक हैं और वे मानसिक हैं और साथ ही वे भावनात्मक हैं।

अंतःस्रावी तंत्र में दोषपूर्ण स्राव वे तनाव का कारण बन सकते हैं, जरूरी नहीं कि आपके समाज और परिवार की मनोवैज्ञानिक समस्याएं हों, जरूरी नहीं कि आर्थिक दबाव, जरूरी नहीं कि आपके परिवार में भावनात्मक-समायोजन हो, तंत्रिका संबंधी विकार हो सकते हैं.

आपकी समस्याएं हो सकती हैं दोषपूर्ण एंडोक्रिनल सिस्टम के कारण शरीर और दोषपूर्ण जीवित, दोषपूर्ण श्वास और इतने पर होने वाले दोषपूर्ण अंतःस्रावी स्राव के कारण और इसलिए योग की योजना में पहले आसन और प्राणायाम आते हैं।

मांसपेशियों से छुटकारा पाने के लिए, शारीरिक तनाव, अपने शरीर से विषाक्त पदार्थों को खत्म करने और एक ही समय में होने वाले दोषपूर्ण स्राव को बेअसर करने के लिए.

उदाहरण के लिए हाइपो-थायरॉयड या हाइपर-थायरॉयड, या अति-स्राव अग्नाशय ग्रंथि में पिट्यूटरी या कमी इन सभी का हमारे व्यवहार पर, हमारी सोच पर बहुत प्रभाव पड़ता है।

जैसे कि यह मांसपेशियों में तनाव जो बहुत परेशानी का कारण बनता है और जो हमारे दिन-प्रतिदिन के जीवन में शांति के अनुभव को आसन और प्राणायाम और हठ योग के अभ्यास से बहुत हल कर सकता है।

यहां फिर से लोगों को लगता है कि आसन, और प्राणायाम योगिक व्यायाम सिर्फ व्यायाम हैं, वे व्यायाम नहीं हैं और उन्हें अभ्यास के रूप में नहीं लिया जाना चाहिए और उन्हें बहुत सावधानी से अभ्यास किया जाना चाहिए।

दुनिया के अलग-अलग हिस्सों में, रूस में, पोलैंड में, भारत में, फ्रांस में और जर्मनी में भी जो वैज्ञानिक जाँच हुई है, उसने सिद्ध किया है कि आसनों के अभ्यास के दौरान संपूर्ण अंतःस्रावी तंत्र बहुत प्रभावित होता है और इसके परिणामस्वरूप विषाक्त पदार्थों को समाप्त कर दिया जाता है.

ऊर्जा ब्लॉकों को स्पष्ट किया जाता है और इसलिए आसन और प्राणायाम का अभ्यास मांसपेशियों के तनाव को दूर करता है, फिर बाद में मानसिक तनावों पर जाते हैं और ये मानसिक तनाव सबसे बड़े तनाव हैं जिन्हें हमें ध्यान में रखना होगा।

गलत सोच, गलत सोच और वीभत्स सोच जो हमें अपने दिन-प्रतिदिन के जीवन में करने के लिए मिली है जो इन मानसिक तनावों का कारण बनती है और इसलिए, इन मानसिक प्रवृत्तियों के लिए विश्राम का अभ्यास है जिसमें हम अपनी चेतना को वापस लेते हैं और जब चेतना की वापसी होती है जगह जब चेतना की उपेक्षा हुई है, तो हम जिसे कहते हैं, चेतना के विस्तार के आगे शुरू होता है, इसलिए पूरी चीज को दो भागों में बांटा जाता है, नकारात्मकता और विस्तार।

नकारने की प्रक्रिया में, आपके पास अलग-अलग तकनीकें होती हैं, जो ऐसी तकनीकें हैं, जो आंतरिक कार्यात्मक कमियों द्वारा बनाए गए तनावों को दूर करती हैं या जो कि विश्राम के अभ्यास के दौरान की जाती हैं।

इसलिए विश्राम की इन प्रथाओं में हमारे पास कुछ सबसे महत्वपूर्ण तकनीकें हैं और उन तकनीकों का अभ्यास इस तरह से किया जाना चाहिए जिनके बारे में हमें कल से कक्षाएं लगेंगी और मैं सिर्फ यह बताऊंगा कि ध्यान का अभ्यास कैसे करना है।

जब हम ध्यान का अभ्यास करते हैं या जब हम विश्राम का अभ्यास शुरू करते हैं तो सबसे पहले हमारे पास एक विधि होनी चाहिए और हमारे पास एक तकनीक होनी चाहिए।

हर तकनीक हर किसी के लिए उपयोगी नहीं है, लेकिन एक ही समय में ऐसी प्रथाएं हैं जिन्हें बिना किसी जोखिम के, बिना किसी जोखिम के लिया जा सकता है। सबसे आसान वह है जिसे हम अजपा जप, सहज जागरूकता के रूप में जानते हैं.

और इस सहज जागरूकता में आप सांस पर ध्यान केंद्रित करते हैं और जब आप सांस पर ध्यान केंद्रित करते हैं तो आप एक आरोही प्रक्रिया बनाने की कोशिश करते हैं तब चेतना कम हो जाती है, अनुभव का क्षेत्र समाप्त हो जाता है चेतना एक सीमित क्षेत्र में कार्य करती है और उसके बाद आप एक प्रतीक के साथ शुरू करते हैं।

आपके पास एक छवि है, आपके पास एक केंद्र है और आप उस प्रतीक के स्पष्ट-कटे हुए मानसिक, आंतरिक, गैर-कामुक और मानसिक जागरूकता को विकसित करने का प्रयास करते हैं और यह प्रतीक आपको स्पष्ट होना चाहिए।

आपको इसे सचेत रूप से देखने में सक्षम होना चाहिए क्योंकि यह आवश्यक है कि एक पूर्ण विश्राम को प्रभावित करने के लिए अपने अचेतन को देखने में सक्षम होने के लिए यह पर्याप्त नहीं है, यदि आप अपने अवचेतन मन की कल्पना करने में सक्षम हैं।

योग मानता है और ध्यान में यह एक विज्ञान है जिसे आपको अपने चेतन मन को देखने में सक्षम होना चाहिए, आपको अपने अवचेतन मन को देखने में सक्षम होना चाहिए, और आपको अचेतन मन को देखने में सक्षम होना चाहिए, जो बहुत कठिन है और पल का अनुभव अचेतन व्यक्तित्व की धारणा होती है, पूर्ण विश्राम मनुष्य को मिलता है.

और इसलिए आप पाएंगे कि एक व्यक्ति के जीवन में ऐसे क्षण आते हैं कि जब नींद पूरी हो जाती है बेहोश के बारे में पता है और उसके बाद उसे लगता है कि वह पूरी तरह से आराम कर रहा था।

तो योग की तकनीक में यह माना जाता है कि जब चेतना को चेतना से अलग किया जाता है, अवचेतन से और अचेतन से भी और जब आपकी व्यक्तिगत जागरूकता कार्य करती है तो चेतना के इन तीन आयामों से स्वतंत्र होता है और ध्यान शुरू होता है। ध्यान कभी भी विश्राम से पहले शुरू नहीं हो सकता है और सबसे बड़ी चीज और सबसे कठिन चीज है विश्राम।

आप सोच सकते हैं कि ध्यान मुश्किल है, नहीं यह नहीं है। ध्यान अनायास पूरा हो जाता है। ध्यान आपके पास आता है और इसमें समय नहीं लगता है लेकिन ध्यान को विकसित करने के लिए यह आवश्यक है कि विश्राम की पूरी प्रक्रिया से गुजरना हो।

योग में वे इसे प्रतिहार और धारणा कहते हैं। प्रत्याहार का अर्थ है चेतना को वापस लेना और धारणा का अर्थ है किसी विशेष तरीके से चेतना का गर्भाधान। आप अपनी चेतना देखते हैं, आप अपनी जागरूकता देखते हैं लेकिन यह आंतरिक बोध है-यह एक गोल पत्थर हो सकता है, यह एक त्रिकोण हो सकता है। यह एक त्रिकोण हो सकता है, यह एक फूल हो सकता है, यह कुछ भी हो सकता है.

लेकिन आपको देखने में सक्षम होना चाहिए और जो आप अंदर देखते हैं वह कल्पना नहीं है, जो आप अंदर देखते हैं वह आपकी चेतना का एक रूप है। यदि आप अपने भीतर एक फूल देखते हैं, तो आप एक फूल के पैटर्न में अपनी चेतना देखते हैं।

यदि आप एक त्रिभुज देखते हैं, तो आप एक त्रिभुज नहीं देखते हैं जैसा कि आप कल्पना में हैं यह आपकी चेतना है जिसे आप एक त्रिभुज से देखते हैं और जो त्रिभुज आप अंदर देखते हैं वह आपकी चेतना से बना है जिसके माध्यम से आप मुझे समझ रहे हैं वही चेतना जिसके माध्यम से मैं आपसे योग पर कुछ बोल पा रहा हूं। और यह वही चेतना है जिसके माध्यम से आप सही जानते हैं।

यह आपकी बुद्धि या बुद्धि कार्यों के माध्यम से एक ही चेतना है। यह वही चेतना है जो स्मृति सिद्धांत से दिन जीवन में प्रकट होती है और यह वही चेतना है जिसके माध्यम से आप घृणा को समझते हैं और जिसके माध्यम से आप प्रेम को समझते हैं।

वही चेतना जो संसार में कार्य करती है और वह कल्पना नहीं है और जो वह परिकल्पना नहीं है, बल्कि वह एक बल है, नहीं, जो जागरूकता या ज्ञान का एक साधन या समझने का माध्यम है, या धारणा का मूल है।

यह वह चेतना है जिसे उन वस्तुओं से हटा दिया जाता है जिन्हें बौद्धिक ज्ञान से हटा दिया जाता है जो अतीत के अनुभव और स्मृति से वापस ले लिया जाता है और जिसे सही ज्ञान और गलत ज्ञान से हटा लिया जाता है और जब इसे धारणा के विभिन्न आधारों से अलग कर दिया जाता है, लेकिन कब उसी समय यह आपके लिए त्रिकोण से फूल के रूप में, या पत्थर के रूप में, या प्रकाश के रूप में, या किसी जानवर के रूप में स्पष्ट हो जाता है, तो इसका मतलब है कि आप अपनी खुद की चेतना देख रहे हैं और यह योग के बारे में मौलिक रहस्य है।

ध्यान इसलिए वह प्रक्रिया है जिसमें आप अपनी स्वयं की चेतना को देखते हैं, चेतना स्वयं को बिना किसी हस्तक्षेप के माध्यम से और बिना किसी सहारे के और बिना किसी एजेंसी के देखती है।

और इसे फिर से दोहराना है। ध्यान में आप आत्म विश्लेषण नहीं बल्कि आत्म बोध की एक प्रक्रिया से गुजरते हैं। यह यहाँ है कि ध्यान आधुनिक मनोविज्ञान के मनो-विश्लेषण पर हावी है।

आप न केवल खुद का विश्लेषण करते हैं, आप खुद को देखते हैं और अब आप कैसे देखते हैं। आप एक त्रिकोण के रूप में देखते हैं, नहीं, आप अपने आप को एक त्रिकोण के रूप में देखने का प्रयास करते हैं।

और जब आप अपने आप को एक त्रिकोण के खेत में देखने की कोशिश करते हैं, तो त्रिकोण गायब हो जाता है, यह गायब हो जाता है और इसे आपके मनोवैज्ञानिक व्यक्तित्व की छवियों द्वारा बदल दिया जाता है। चित्र सौ और हजारों में आते हैं, जैसे फिल्म रील, आप वास्तविक चित्रों को नहीं देखते हैं, आप देखते हैं कि आपने क्या अनुभव नहीं किया है।

शायद आप उन लोगों को भी नहीं देखते हैं जिन्हें आप इस जीवन में जानते हैं। आप उन छवियों को देखेंगे जो आपकी चेतना का प्रतिनिधित्व करती हैं। आप उन छवियों को देखेंगे जो आपकी प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं। आप उन चित्रों को देखेंगे जो आपके जीवन में परेशानी पैदा कर रहे हैं और आप उन छवियों को देखेंगे जो आपके जीवन में तनाव का आधार हैं और आप उन छवियों को देखेंगे जो घृणा के कारण का प्रतिनिधित्व करते हैं, अनिद्रा का कारण चिंता और मनोदैहिक परेशानियों के सभी प्रकार का कारण।

फिर आप फिर से त्रिकोण को छाल लाने की कोशिश करते हैं, यह बंद हो जाता है। फिर से इसे गहरी मनोवैज्ञानिक छवियों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है क्योंकि अवचेतन मन भी गहराई और परतें हैं और आपको उन अवचेतन परतों का एहसास करना होगा, एक के बाद एक, और ध्यान में एक पल है जब आप दर्शन करेंगे, अच्छे और बुरे दोनों।

दुर्भाग्य से इस ज्ञान की अनुपस्थिति में, आप उन्हें ले जाते हैं जिसे आप सूक्ष्म यात्रा कहते हैं, और जैसे कि यह उद्देश्य यात्रा थी। आप सोचेंगे कि भूत आए हैं या आप सोचेंगे कि कोई देवदूत आया है। बाहर से कुछ भी नहीं आया है सब कुछ भीतर से उभरा है और सब कुछ अंदर से फट गया है।

बाहर से कुछ भी नहीं आता, तुम्हारी चेतना ही सब कुछ है। आपकी चेतना से परे कुछ भी नहीं है और जो कुछ भी आप ध्यान की गहरी अवस्था में देखते हैं n, आपके व्यक्तित्व की अभिव्यक्ति है, आपके व्यक्तित्व की विभिन्न, जटिल, अनदेखी, अज्ञात, अदृश्य परतों का प्रकटीकरण है, जिसे शायद आप किसी भी मनोविश्लेषण की किसी भी विधि के माध्यम से कभी नहीं जान पाएंगे, जब आप अपने जीवन के अनुभव को देख सकते थे बच्चा और जिसे आप भूल चुके हैं और जो महत्वहीन हैं लेकिन जो परेशानी पैदा कर रहा था।

यह एक विस्फोट के रूप में, बुरी तस्वीरों के रूप में, दिव्य भावों के रूप में सामने आता है।

तो ये अचेतन चित्र हैं, ये संस्कार हैं जैसे कि वे योग में कहते हैं, पिछले छाप। वे ऊपर आते हैं, वे एक के बाद एक खुद को थकाते हैं, लेकिन यह केवल तभी संभव है जब आप अपनी चेतना की एकाग्रता या समेकन या क्रिस्टलीकरण लाने की कोशिश करें।

इसलिए यह ध्यान में है जब आप सांस, प्राकृतिक सांस पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो आप न केवल प्राकृतिक सांस पर ध्यान केंद्रित करते हैं बल्कि आप प्राकृतिक सांस के लिए एक मानसिक मार्ग खोजने की कोशिश करते हैं।

सांस सांस है जिसे आप जानते हैं, यह कुछ भौतिक है लेकिन यह विचार कि मैं सांस ले रहा हूं भौतिक नहीं है, यह मानसिक है। जब मैं सांस लेता हूं तो यह शारीरिक होता है। सांस फेफड़ों में जाती है और आपूर्ति ऑक्सीजन रक्त को शुद्ध करती है।

वैसे यह एक वैज्ञानिक तथ्य है लेकिन जब आप जानते हैं कि मैं सांस ले रहा हूं तो वह शारीरिक नहीं है जो मानसिक है। और जब तुम सोचते हो कि मैं सांस ले रहा हूं, मैं सांस ले रहा हूं, तुम एक मानसिक विचार बनाते हो और यह मानसिक विचार ध्यान का प्रवेश द्वार है, यह विश्राम का प्रवेश द्वार है, यह एकाग्रता का प्रवेश द्वार है या यों कहें कि यह मनोविश्लेषण का प्रवेश द्वार है । तब आप एक मार्ग बनाते हैं।

योग में सैकड़ों मार्ग हैं, लेकिन मुझे उनमें से केवल दो का परिचय मिला है। एक मार्ग नाभि और गले के बीच में और शुरुआती मार्ग के लिए होता है और दूसरा मार्ग रीढ़ की हड्डी का स्तंभ होता है, रीढ़ की हड्डी जिस विचार से मैं सांस ले रहा हूं, जिस चेतना से मैं सांस ले रहा हूं, उसे इन दो मार्गों में से एक में महसूस किया जाना चाहिए, या तो आपके पास है महसूस करें कि मैं ललाट मार्ग में सांस ले रहा हूं या आपको इसे रीढ़ की हड्डी में महसूस करना है।

यदि आप रीढ़ की हड्डी में महसूस करते हैं तो यह बेहतर है क्योंकि रीढ़ की हड्डी पर एकाग्रता आपको बेहोश करने के लिए ले जाती है।

मैं कुंडलिनी योग के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, कृपया याद रखें, और मैं यह भी नहीं मानता कि कुंडलिनी योग इतना भयावह है, क्योंकि मनोविज्ञान के छात्र के रूप में और योग के एक छात्र के रूप में, मेरा मानना ​​है कि कुंडलिनी योग अचेतन में जाने का एक तरीका है।

और मुझे पता है कि बेहोशी में गेट सही शांति और पूर्ण शक्ति का रास्ता है। इसलिए, मैं लोगों को कुंडलिनी योग का अभ्यास करने से मना नहीं करता हूं, लेकिन मेरा मतलब यह नहीं है कि कुंडलिनी योग जिसमें आप अपने शरीर को तोड़ते हैं या जिसमें आप अपनी हड्डियों को तोड़ते हैं, नहीं, आप अपनी चेतना को रीढ़ की हड्डी में ले जाते हैं, ठीक नीचे से। मैं श्वास के रूप में शीर्ष पर हूं और मैं श्वास छोड़ रहा हूं।

अब, विचार, मैं साँस ले रहा हूँ और मैं बाहर साँस ले रहा हूँ अपने मार्ग में आरोही और अवरोही क्रम बनाना चाहिए। यदि आप सांस लेते हैं, तो आपको महसूस करना चाहिए कि आप आरोही हैं और यदि आप सांस लेते हैं लेकिन, आपको यह महसूस करना चाहिए कि आप नीचे उतर रहे हैं।

कौन चढ़ रहा है और कौन उतर रहा है? मालूम करना। चेतना चढ़ रही है और चेतना उतर रही है। लेकिन फिर आप इसे सांस के साथ क्यों सिंक्रनाइज़ करते हैं? बिंदु यह है कि जब आप इसे सांस के साथ सिंक्रनाइज़ करते हैं, तो सबसे पहले यह संभव हो जाता है, आरोही और अवरोही क्रम को महसूस करना आसान हो जाता है, लेकिन साथ ही आप इसमें सांस लेते हैं और सांस लेते हैं और सिस्टम में और अधिक ऑक्सीजन बनाते हैं। उस विश्राम का एक परिणाम हो रहा है।

आप कार्बन को बाहर निकालते हैं और आप सिस्टम में चयापचय में तेजी लाते हैं और जब आप ऑक्सीजन द्वारा ऑक्सीजन बनाकर सिस्टम में चयापचय में तेजी लाते हैं, तो विश्राम भी तेज हो जाता है।

और इसलिए इस अजपा-जप में जब आप श्वास ले रहे हों और श्वास बाहर छोड़ रहे हों, तो यह आवश्यक हो जाता है कि आप इस तथ्य से अवगत रहें कि आप श्वास ले रहे हैं और गिनने की प्रक्रिया से श्वास बाहर निकाल रहे हैं।

ताकि आप गहरी बेहोशी में न पड़ें, ताकि आपकी चेतना स्थगित न हो क्योंकि कभी-कभी ध्यान में तब होता है जब एकाग्रता हो जाती है।

अब योग का उद्देश्य अचेतन नहीं बनना है, ध्यान का उद्देश्य अचेतन नहीं बनना है और यदि आप ध्यान में अचेतन बनने का प्रयास कर रहे हैं, तो आप सही योग नहीं कर रहे हैं। ध्यान का उद्देश्य पूर्ण बेहोशी होने पर जागरूकता विकसित करना है।

मैं समाधि के बारे में बात नहीं कर रहा हूं मैं ब्रह्मांडीय जागरूकता के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, मैं दिव्य अनुभवों के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, कृपया इसे भ्रमित न करें। मैं बात करता हूं कि योग या ध्यान एक प्रणाली, एक प्रक्रिया, एक विधि है जिसके द्वारा आप अपनी खुद की बेहोशी देख सकते हैं।

रात में सोने के लिए सोने जाते हैं, आप बेहोश हो जाते हैं। आप हर रात बेहोश जाते हैं लेकिन आप इसे नहीं देखते हैं, आप इसका अनुभव नहीं करते हैं। और इसलिए क्या होता है, आंशिक विश्राम होता है।

पूर्ण विश्राम नहीं होता है। यहाँ योग में उन्होंने एक ऐसी विधि विकसित की है जिसके द्वारा आप अचेतन में जाते हैं और आप अचेतन को देख सकते हैं, आप अपने अचेतन की जांच कर सकते हैं, आप अपने अचेतन की कल्पना कर सकते हैं वापस आ जाओ।

ताकि जब आप वापसी करें, तो आप ऊर्जा के साथ वापस आ सकें। आप शक्ति के साथ वापस आएंगे, आप शक्ति के साथ वापस आएंगे, आप आत्मविश्वास और पूर्ण संतुलन के साथ वापस आएंगे।

यह अगर योग का आधार है। अब, यह साँस लेने और छोड़ने की प्रक्रिया, रीढ़ की हड्डी में या ललाट मार्ग में आरोही और अवरोही चेतना की यह प्रक्रिया ध्यान नहीं है। यह चेतना की उपेक्षा का कार्य है, यह अनुभवजन्य, बाह्य, वस्तुगत चेतना को वापस लेने का कार्य है, लेकिन ध्यान में एक क्षण आता है जब चेतना एक बिंदु पर पहुंच जाती है, चक्र एक बिंदु पर कम हो जाता है और यह वह क्षण होता है जब आप विश्राम को रोकना होगा।

योग के एक छात्र को पता होना चाहिए कि उसे कितनी दूर विश्राम जारी रखना चाहिए। यदि आप अपने विश्राम को आगे जारी रखते हैं, तो आप बेहोशी में प्रवेश करेंगे, और योन कभी जागरूक नहीं होंगे और यही योग की मृत्यु है और यही योगी की मृत्यु है।

आपको उस बिंदु का पता होना चाहिए जहां आपको सचेत होने की प्रक्रिया को रोकना है और यह है कि ध्यान के प्रत्येक छात्र के पास खुद के लिए एक प्रतीक होना चाहिए।

उसके पास एक छोटा हरा पत्ता, एक फूल या एक तारा या एक त्रिकोण हो सकता है, या एक मानव उस बात के लिए कुछ भी समझो, लेकिन उसके पास होना चाहिए।

अमूर्त विचार होने का कोई फायदा नहीं है। मैंने इसे वर्षों और वर्षों तक एक साथ अभ्यास किया है और वे इसे ध्यान और ठोस ध्यान कहते हैं। सार ध्यान एक को अचेतन की ओर ले जाता है और ठोस ध्यान एक को चेतना से अचेतन की ओर ले जाता है।

और क्या सबूत है कि आप बेहोश अनुभव कर पाए हैं, क्या लक्षण हैं, क्या संकेत है कि आपने अपने अवचेतन की कल्पना की है कि क्या संकेत है कि आपने अपने बेहोश होने की कल्पना की है और मैं सुपर सचेत नहीं हूं क्योंकि यह है विषय नहीं है और मैं बेहोश से आगे नहीं जा रहा हूं।

यह मेरा विषय नहीं है और मुझे विश्वास है कि आप कम से कम इस रात में मुझसे इस सुपर सचेत विषय की उम्मीद नहीं करेंगे। जब आप देखने में सक्षम होते हैं, जब आप अपने ध्यान की वस्तु को स्पष्ट रूप से देखने में सक्षम होते हैं जैसा कि आप मुझे देखते हैं और आप अपने भाइयों को हर रोज देखते हैं, तो आप अपने बेहोश को देख चुके हैं और आप वापस आ जाएंगे।

यह सचेत सपना नहीं है, यह बिल्कुल सचेत सपने में नहीं है, अगर सपना एक सचेत सपना है, यदि आप आंकड़े देख रहे हैं, यदि आप एक गुलाब का फूल देखते हैं, लेकिन एक ही समय में आप जानते नहीं हैं कि आप एक गुलाब देख रहे हैं फूल, तो यह अवचेतन है।

और अवचेतन व्यक्तित्व की अभिव्यक्ति का संकेत है, आप देखते हैं, मानसिक दृष्टि, एक के बाद एक, अच्छे और बुरे दोनों। लेकिन जब आप अचेतन में जाते हैं तो सभी दृष्टि बंद हो जाती है। कोई स्वर्गदूत नहीं आते और न ही कोई मेजबान आता है।

तुम स्वर्ग नहीं देखते और तुम नरक नहीं देखते। आप केवल उस विशेष वस्तु को देखते हैं जिस पर आप अपनी चेतना में स्फटिकता की कोशिश कर रहे हैं। आप कमल का फूल देखेंगे, या आप हाथी को देखेंगे या आप नाग को देखेंगे या आप आग की लौ देखेंगे।

वह सब इसलिए है क्योंकि वह तुम्हारा ध्यान था। लेकिन तब जब आप अपने ध्यान से आंतरिक रूप से वस्तु को सुरक्षित करते हैं, तो यह इतना स्पष्ट है, यह इतना सच है कि कभी-कभी जब आप बाहर आते हैं तो संदेह होता है कि क्या यह सच है या क्या यह सच है।

और जब अचेतन को चेतन अनुभव के बीच का अंतर माना जाता है और अचेतन अनुभव के बीच का अंतर भंग हो जाता है।

अचेतन में अनुभव, मुझे आपको एक बार फिर बताना होगा, वस्तु के अचेतन में अनुभव उतना ही वास्तविक है जितना कि चेतन तल में वस्तु का अनुभव। यदि तुम मुझे अचेतन में देखते हो तो शायद तुम मुझे वैसे ही देखोगे जैसे तुम मुझे देखते हो।

यह केवल तब होता है जब आप खुद को बेहोश से वापस लेते हैं और होश में आते हैं कि आपको पता चल जाएगा, ओह, हां, मैंने स्वामीजी को इस रूप में असली देखा। और अनुभव की इस विशेष स्थिति को दर्शन में योग दर्शन के रूप में जाना जाता है।

दर्शन का अर्थ है अचेतन दृश्य या उसके सभी आयामों में वस्तु की धारणा। जब आपकी चेतना सीमाओं से पूरी तरह मुक्त हो गई है।

जब आपकी चेतना इंद्रिय चेतना, बौद्धिक चेतना और अनुभवजन्य चेतना के अन्य सभी तरीकों से पूरी तरह मुक्त हो गई है। इस अवस्था में शांति प्राप्त होती है, इस समय आप योगी बन जाते हैं।

यह इस समय है कि आप कहते हैं कि तनाव, दु: ख, परेशानियां, झटके, आफ्टर इफेक्ट्स, दिन-प्रतिदिन के जीवन की प्रतिक्रियाएं पूरी तरह से हल हो गई हैं। तो ध्यान का विषय बिलकुल भी कठिन नहीं है। और आप अपने स्वयं के लिए देखेंगे जब आप कल से कक्षा में भाग लेने आएंगे।

पूरी चीज को दो में विभाजित किया जाएगा। पहला नकार होगा और दूसरा मैं होगा जिसे मैं जागरूकता का विस्तार कहता हूं और इस प्रक्रिया में कई अनुभव, बहुत सारी मानसिक अशांति, अवचेतन आपके सामने आएंगे और पिछली सारी यादें आपको पता चल जाएंगी; बेशक, यदि आप पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं तो आप वापस भी जा सकते हैं।

निश्चित ही यह सभी के लिए संभव नहीं है। और यह योग के माध्यम से और ध्यान के माध्यम से आप अपने जीवन के विभिन्न कमरों में जाते हैं और उन सभी को एक-एक करके साफ करने की कोशिश करते हैं।

एक बार यो आप अपने आप को आध्यात्मिक मार्ग पर ले जाएं मैं यह नहीं कहता कि समाधि नहीं है, आध्यात्मिक स्थिति भी है, सुपर चेतना भी है। व्यक्ति समाधि प्राप्त कर सकता है, व्यक्ति को इससे अधिक अनुभव हो सकते हैं लेकिन इसके लिए हमें स्वयं को योग्य बनाना चाहिए और स्वयं को योग्य बनाने के लिए हमें योग का अभ्यास करना होगा।

योग अंत नहीं है, यह साधन है और योग एक प्रक्रिया है और इसे प्राचीन शास्त्रों में, एक कला या स्वयं की शुद्धि की विधि कहा जाता है। दवाओं द्वारा आप रोगों को ठीक करते हैं, भोजन द्वारा आप शरीर को शुद्ध करते हैं, लेकिन योग द्वारा आप शरीर को शुद्ध करते हैं, आप अपने सभी आयामों, चेतन, अवचेतन और अचेतन आयामों में मन, मस्तिष्क को शुद्ध करते हैं।

व्यक्तित्व के सभी तीन चरण, सभी तीन कमरे साफ हो जाते हैं और फिर जब सब कुछ शांत और काफी होता है, संस्कार, या जैसा कि आप पश्चिम में कहते हैं, कर्म समाप्त हो गया है, पीड़ाएं अधिक नहीं हैं, तो आपको उच्चतर के लिए जाना चाहिए आध्यात्मिक पथ और इससे पहले नहीं, हालांकि आपके जीवन का उद्देश्य आध्यात्मिक प्राप्ति होना चाहिए।

लेकिन आपको उस उच्च आध्यात्मिक मार्ग की तलाश कभी नहीं करनी चाहिए जब तक कि मानसिक स्वास्थ्य प्राप्त नहीं हुआ है और व्यक्तित्व में ट्रामेल्स, त्रुटियां, भ्रम और महामारी पूरी तरह से शांत कर दिया गया है। जैसे कि ध्यान का ध्यान, और वे इसे ध्यान योग कहते हैं या ध्यान आता है।

अब, फिर से इस बिंदु पर आने से, स्वयं द्वारा ध्यान पूरी तरह से मदद नहीं करता है क्योंकि ध्यान के माध्यम से आप अपने शरीर को साफ करते हैं, आप अपने दिमाग को साफ करते हैं, आप अपने होश को साफ करते हैं लेकिन फिर से आपके कर्म छापों को जमा करते हैं।

आपका भावनात्मक व्यक्तित्व फिर से भ्रमित हो जाता है और आपका सोचने का तरीका फिर से गलत हो जाता है। यह कमरे को साफ करने जैसा कुछ है और मैंने फिर से कमरे में गंदगी डाल दी।

उसी तरह से आप अपने व्यक्तित्व को घिनौने, तनावों से, कष्टों से दूर करने का प्रयास कर रहे हैं लेकिन साथ ही साथ कर्मों का क्या हो रहा है, एक तरफ आप तनावों को दूर कर रहे हैं और दूसरी तरफ से तनाव अंदर आकर, एक तरफ आप कर्म, संस्कार को समाप्त करने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन दूसरी तरफ से संस्कार शुरू किए जा रहे हैं और फिर से वही बात है.

और यह इस उद्देश्य के लिए है कि ध्यान करने वाले योगी को कर्म योग का ध्यान रखना चाहिए, भक्ति योग का ध्यान रखें, ज्ञान योग का भी ध्यान रखें। क्योंकि यह कर्म योग के माध्यम से आप संस्कारों को रोकते हैं, आप कर्म के प्रभाव को अपने व्यक्तित्व के सबसे गहरे कोषों में रखते हैं।

आप उन्हें रोकते हैं और एक कला है और कला भगवद्गीता में है। इसके माध्यम से जाओ।

फिर ज्ञानी का अभ्यास। आपको समझना होगा कि मैं चेतना हूं, प्रकाश मुझमें है, मैं यह शरीर नहीं हूं। मैं होश नहीं हूं। इस तरह की समझ, सही सोच होनी चाहिए ताकि मन समय-समय पर चीजों से न जुड़े और आप फिर से सही सोच के द्वारा संस्कारों को कली में डुबोने की कोशिश करें।

इस तरह से भावनात्मक तनाव, कर्म से पैदा हुए तनाव, गलत सोच से पैदा होने वाली प्रवृत्ति को ध्यान के साथ-साथ रोका जाना चाहिए। और आप पाएंगे कि दुनिया भर में ऐसे सैकड़ों और हजारों लोग हैं, जो ध्यान का अभ्यास कर रहे हैं, लेकिन जो खुश नहीं हैं क्योंकि वे सोचते हैं कि ध्यान स्वयं उनकी मदद करने जा रहा है। यह करता है, इसमें कोई संदेह नहीं है, यह बहुत अच्छी बात है।

इसलिए, जब मैं आपको ध्यान सिखा रहा हूं, तो अलग-अलग तकनीकें, कृपया, याद रखें कि मेरी निजी राय यह है, साथ-साथ दूसरी विधि का अभ्यास किया जाना चाहिए, जिसके लिए मेरे पास आपको बताने के लिए समय नहीं होगा।

वह वेदांत की बात नहीं करता, वह भक्ति की बात नहीं करता, वह कर्म की बात नहीं करता। मैं पूरी तरह से सहमत हूं और मैं समझता हूं कि ये चीजें बहुत आवश्यक चीजें हैं लेकिन क्योंकि विषय आज ध्यान है, मैं केवल ध्यान के बारे में बात करता हूं। मुझे बहुत बात करने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि मुझे लगता है कि ध्यान का अभ्यास करना चाहिए।

धन्यवाद |

 

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